證嚴與慈濟

辭親修行，普愛眾生──

　　一九三七年，中日戰爭爆發前兩個月出生的證嚴法師，從小非常懂事、孝順，十五歲時，母親因胃穿孔需要開刀，在五０、六０年代，開刀是很危險的。因此，法師向天祝禱並發願「願減少自己十二年的壽命、茹素，為母親增壽祈福」，也許是孝心感動了天吧！母親的病奇蹟似的不必開刀，服藥而痊癒。

　　八年後父親因腦中風驟逝，給了他很大的打擊，探索父親的去處促成他接觸佛法的因緣。後來有一位友人指點他到慈雲寺去找住持修道法師。在修道法師的引導下，他重新思考自己生命的出路，接觸人生幸福的問題，最後形塑出一個想法：「女人不單單只是為一個家庭付出，女人應該也可以和男人一樣，承擔起社會責任；把參與社會的悲懷推廣到全人類，把每個人愛家的心，擴展到社會上，普愛天下的眾生，這應該算是一種幸福吧！」從某個歸向宇宙生命大流的呼喚來講，「出家」皈依佛門，透過佛教宣揚慈悲大愛的念頭，似乎已在法師心底播下了種子。

　　幾度的離家棄俗不成，輾轉浪跡仍找不到棲身靜修之所，時而台北、台中、台東四處掛單，最後在花蓮縣秀林鄉下的小廟──普明寺安住下來。一九六二年秋，他二十五歲，沒有剃度師父，自行落髮，靜靜踏上僧侶修行的生涯。

巧遇良師，艱苦修行──

　　 一九六三年二月，他隻身到台北市臨濟寺準備受戒，卻因沒有剃度師父而無法報名。戒場報名截止前一個小時，由於到慧日講堂請購《太虛大師全集》的因緣，巧遇印順導師（繼太虛大師後主張人間佛教，台灣比丘界第一位以論文獲得日本大正大學文學博士學位的學問僧），至為驚喜，並以一顆謙卑恭敬，姑且一試的心，請求拜印老為師，想不到竟獲導師應允，證嚴法師喜出望外。由於時間緊迫，印順導師在簡單的皈依儀式中對證嚴法師開示說：「你我因緣殊勝，我看時間來不及了，但是既然出家了，你要時時刻刻為佛教、為眾生啊！」並且馬上為他取了法名──「證嚴」字「慧璋」。行了簡單的皈依禮，即儘速趕到臨濟寺報名，順利地受了三壇大戒。三十二天之後，證嚴法師返回花蓮，就在普明寺後方，由當時佛教大德許聰敏老居士發心，為他搭建的一間簡陋的，十尺十二尺見方的木板小屋修行，日夜於屋內誦經、抄經、拜經、燃臂供佛，少食少眠、精進用功，過著清修的生活。

　　 一九六四年春，法師開始在花蓮慈善寺講授地藏經，因而與最早四位隨他出家的弟子結下師徒之緣。法師為自己的修行生涯立下不化緣、不做法會、不趕經懺，「一日不作，一日不食」的自修清規。法師及追隨他修行的僧眾們，堅持自給自足，過著簡單的清修生活。一九六五年農曆春節後，他們開始在普明寺後的五分地耕種花生，還到工廠拿原料加工，買水泥袋，然後把水泥袋拆開擦拭乾淨後，改糊成小紙袋，再賣給飼料店或五金行，或者將裁縫店不要的碎布拿來縫製成嬰兒鞋，以貼補生活所需。

悲心的觸動──

　　一九六六年法師到一診所探望其弟子胃出血開刀的父親，從病房區走出來看到地上有一灘血，但是人呢？人到哪裡去了？旁邊有人說：「抬走了！是一個山地婦人小產，由四個年輕的山胞從豐濱輪流抬著，走了七、八小時的山路，才到這裡，因為繳不起醫療費與保證金，所以又抬回去了。」不可遏抑的悲痛在年輕法師的心裡，排山倒海地撞擊著，他想著：不知道是兩條命還是一條命？是活還是死？難道這就是生命的無奈嗎？

　　法師出家本來是為逃避名利，但此時此刻，對於「金錢」似乎有了新的詮釋───錢可以用來救人。
　　但是光有錢，如果不能及時，一樣救不了人；他突然頓悟到佛教那句話：「千手千眼觀世音，救苦救難活菩薩」，假如每個人都有觀世音菩薩的慈悲心腸，那麼五百人散播在各個角落，不就有千手千眼可以及時救苦救難？於是一個嶄新的，不同於傳統佛家修行的意念，在他心底扎了根??要組織一個五百人的團體，成為一尊活生生的千手千眼觀世音菩薩，以出世的精神來作入世的工作。

　　 沒多久，花蓮海星中學有三位天主教修女，來向法師傳教，他們談到彼此的教主、教旨、教義，把天主的博愛與佛陀的慈悲提出來研究討論。修女在臨離去前，卻提出了一個問題：我今天終於了解佛陀的慈悲是普及蠢動含靈一切的生命，確實很偉大，但是，雖然天主的博愛只是為全人類，我們在社會上建教堂、蓋醫院、辦養老院，而你們佛教有嗎？法師心情頓時沉重起來，因為佛教徒本就有一種謙虛的觀念，都是為善不欲人知，大都各做各的，常以隱名氏的方式進行。其實它潛藏的力量很大，只是沒有組織罷了。修女的話觸動了他的靈機，也加強了他的信念，他決定把這些力量組織起來，從救人做起。

　　 一九六六年一個濟世團體的雛型──佛教克難慈濟功德會，就在法師與四位出家弟子和三十位信徒的願心下組織起來了。最初的作法，是由四名弟子和兩位老人家，每人每天加工增產一雙四元的嬰兒鞋，一天增加二十四元，一個月平均多七百二十元；而三十位信徒，則是在不影響生活的情形下，每天節省五毛菜錢，以作為急難的救助金。

　　 這五毛錢，看似微薄，但其中所蘊涵的學問和實際的力量卻超乎想像。

　　 最初法師利用屋後的竹子，鋸成三十個存錢筒，發給信徒一人一個，且堅持要他們每天存進五毛錢。信徒們覺得奇怪：為什麼不乾脆每個月繳十五元呢？法師說：「不奇怪，我希望你們每天提起菜籃即投入五毛錢，臨出門前就有一顆救人的心，節省五毛錢，即是培養節儉的心與愛人、救人的心，兩個心存一筒，力量是很大的。」於是這三十個人，每天提起菜籃到菜市場，逢人便歡喜地宣揚，「我們每天要存五毛錢！我們有一個救濟會，我們要救人！」「五毛錢也可以救人？」消息不逕而走，參與的人愈來愈多，千手千眼發覺苦難的功能也很快地發揮了；第二個月他們便救濟了一個大陸來台、孤苦無依的老太太，每天有人送飯給她，為她清理環境，直到她往生後安葬為止。一樁艱辛、偉大的濟世工程就這樣默默地開展了，那年法師二十九歲，距離正式出家，也只不過四年光景。

　　 此時，有許多信眾要求皈依，法師為了讓慈濟功德會能招募更多有心的會員，提出兩項基本條件：一、要皈依的人必須做「慈濟功德會」的會員；二、皈依的會員，要實際負起「慈濟功德會」的社會救濟工作。

濟貧教富，理事圓融──

　　 「誠正信實」是慈濟的基本精神，也是法師月明風清的生命襟懷與做事態度。而教富濟貧則是慈濟工作的宗旨，在事的方面是救貧，在理方面是教富。「教富」是一分怎樣的理念與愛心呢？

　　 在法師的眼中，眾生平等。法師說：「我相信佛陀說的人性本善。每位眾生和我都是一樣，佛有多大的愛心、慈悲心，眾生就有多大的愛心與慈悲心；佛有多大的智慧功能，眾生就有多大的智慧功能。人之所以把錢緊守在荷包裡，不肯拿出來救人，是凡夫心使然。但是他同樣含藏有一顆與佛陀同等的慈悲心，只要予以啟發，就是一種最善良的心境，最真實的快樂。

　　 一般人總以為有錢就是幸福，因為窮人難免貧病孤苦。殊不知富有的人更需要讓他了解布施比接受更有福。身病不可怕，最怕的是心病，人身如一棵芭蕉樹，一層一層的剝，到頭來都是空的。只有真實恆持的慈悲喜捨，才能獲致世間最美的境界；所以教富即是一種人心的淨化。」

　　 法師以誠正信實的處事原則，把社會大眾捐獻的善款，涓滴不漏地全做了利益眾生的事。「佛教是理，慈濟是事」，藉事顯理，以事啟發，回歸於理。許多年來，那股偉大的宗教情操，感召了無數人；上至豪門巨富、學者專家，下至販夫走卒，在建醫院的消息披露後，無不盡心竭力地護持慈濟這項創舉。法師說：「富有的眾生要啟發，貧窮的眾生要救濟，平等沒有差別。」

輸送養分的莖──

　　 如果慈濟是人間綻放的蓮花，那佛法是它的根。法師從佛法中體悟「慈悲濟世」的理念，則是這朵蓮花的莖，而法師及他的信眾（四百多萬的會員）將體驗的道理實踐出來，就是蓮花的花與果。娑婆世界、現實社會就是慈濟世界的道場。當今的台灣是個多元價值體系的社會，每個人須能接納不同的價值觀，彼此尊重、相互扶持，社會才有和諧可言。慈濟的各項志業，是眾生平等、一體尊重的，在三十六年不間斷地努力與耕耘之下，慈濟的腳步從慈善、醫療、教育、文化、國際賑災、骨髓捐贈到環境保護和社區志工，形成了台灣愛心奇蹟的「一步八腳印」志業網。

慈善志業──

　　 慈濟的志業是從慈善開始的，法師說：「要感恩接受我們濟助的人，讓我們有機會行善。為什麼呢？我們常說：『好人做好事，好事好人做』，就是因為有人遭遇困難，我們才有機會去幫助他們，才有辦法把握機會付出愛心，才能發揮救人、做好事的功能。所以，我們稱他們為感恩戶。」(即慈濟的照顧戶)

　　 佛教從事慈善事業並非現代才有，中國古代就有佛教寺院從事濟貧、行醫救民的工作；法師早年到全省各偏遠地方訪視貧戶，之後將貧窮的原因作了分析評估，從中發現很多都是「因病而貧」??「居住在偏遠地區的人，生病了卻沒有去看病，最主要有兩種原因：一是雖然有錢，但因地方欠缺醫療，沒有醫師，以致小病拖成大病；另外一種是沒錢加上地方醫療不便，因此過一天算一天，一拖再拖，由小病轉為大病而拖垮了家庭，家庭產生了問題，連帶的發生了子女的教育問題和社會青少年問題。」

　　 慈濟的慈善志業工作項目為：低收入戶長期濟助，低收入戶白米濟助，義診藥費補助，醫療濟助，災害急難濟助，孤貧喪葬濟助等六項。從一九六六年到二○○一年底截止，曾接受過慈濟長期照顧的總戶數，總共約二萬七千多戶。直到目前（二○○二年八月）全台還約有二千八百多戶接受慈濟的長期照顧。法師引領慈濟會眾投入關懷援助台灣各地大小的災難從末間斷，從一九六六年到二○○二年七月的急難救助總戶數，總共十一萬四千多戶，單是二○○二年一到七月的急難救助即達五千九百多戶。一九九四年道格颱風來襲，造成南投縣仁愛鄉山區災情慘重，於是慈濟為整個翠巒部落進行遷村建屋之工作。

　　 法師的悲心慈懷好像火炬一般，照亮了每位弟子的心；累積三十餘年的救災經驗，聞聲救苦精神已根深柢固的融入慈濟人的血液裡。每有災難發生，慈濟人總是不約而同的及時趕赴現場協助救援。

　　 一九九九年九月二十一日的集集大地震，法師徹夜未眠，急切又焦慮的想瞭解各地傳來的災情，各區慈濟志工在最短的時間內相繼成立賑災中心，即刻投入救災之行列。法師於九月二十三日便抵達中部災區，除逐地慰問災民與鼓勵救災志工，並積極探勘相關土地，慈濟總共為災民搭建約一千八百八十二戶的組合屋，供災民作為棲身之所。法師鑑於教育是社會希望的來源，災區學童的教育工作不能耽擱，遂毅然承擔由慈濟來協助政府援建災區受創嚴重的學校共計五十所，期待世紀末毀壞的校園，能於世紀初重建完成，繼續發揮教育的良能。

醫療志業──

　　慈濟功德會於一九七二年，即在花蓮市舉辦每週二天的義診活動，來服務貧病的人。一九七八年時法師便有建醫院的想法，一九七九年獲得印順導師的贊同後便著手進行。當時法師建醫院有幾點想法：

　　「一、東部（花蓮臺東一帶）缺少一間完善的醫院，萬一有重病，只能往西部送，但是許多人都因為交通不便、耽擱時間，結果使病情惡化，而回天乏術。二、因保證金的問題，一般貧民急病送醫不易，病癒後出院又無法獲得妥善的休養。三、為『慈濟』的本身，須要這樣一個運轉不息的機構，以解決將來救濟貧病者經濟枯竭的問題。」花蓮地處偏陲，人口不多，財團不可能在此建醫院，政府也無力顧及，但生命同等尊貴，不應受到忽視；因此法師決定排除萬難，在花蓮建設一座設備完善、兼富人文關懷與先進科技的現代化醫院。

　　剛開始，建院募款的速度很緩慢，多數人都抱持懷疑的態度，但法師以「福田一方邀天下善士，心蓮萬蕊造慈濟世界」，四處奔走呼籲，當時的慈濟委員們很多都是尋常的家庭主婦，為了完成法師的宏願，大家有志一同的積極展開勸募。有的賣身幫佣，請求雇主預支工資；也有小工模樣的婦人傾盡一生積蓄；更有痲瘋病院的病人從每月有限的伙食費中擠出善款護持建院……，洋溢愛心的感人故事不絕如縷。法師不只一次的感歎道：「假如心血有形的話，用心血來抹土地，則醫院中寸寸土都抹遍了寸寸的心血；磚如果能用心血去雕刻的話，每塊磚也都雕滿了我們的心血。」

　　一九八六年八月十七日慈濟醫院正式啟用，它提倡的「免收保證金制度」得到主管機關的重視與嘉許，同年十二月衛生署通令全國所有醫院比照辦理；而對出家僧侶，慈濟醫院則提供完全免費的醫療服務。這是慈濟醫院對當時社會的一些影響與貢獻。

　　對法師而言，花蓮慈濟醫院只是個初步奠基的工作，讓全國的百姓都能平等地享受醫療資源，每個地方都可以有醫院有良醫良護救助病人，才是法師的慈悲大願。於是一九九九年三月十五日於花蓮玉里開設慈濟醫院分院、二○○○年三月十五日於台東關山開設慈濟醫院分院、二○○○年八月十三日嘉義大林慈濟醫院啟業，二○○○年六月十日台北新店慈濟醫院動工，二○○二年四月十四日台中慈濟志業園區第一期工程護理之家動工，其最終的目標是希望能設立個完善的台灣地區醫療網。

　　證嚴法師倡導「尊重生命」理念，期待醫師不只是看病而已，應該「看病人」，還有來自各地富有愛心慈懷的志工，全年在醫院各角落穿梭，扮演醫病之間的潤滑劑；使病殘的身軀、脆弱的心靈，在此得到充分的尊重與膚慰。從病患住院、手術，乃至手術後的醫療照顧、後續的居家關懷，慈濟醫院都是以「全人的照顧」，陪伴病患及家屬，走過生命中的波濤，迎接另一段新生。

文化志業──

　　一九六七年七月慈濟正式發行第一份刊物《慈濟月刊》，這是法師倡導文化志業的第一步。一九八二年設立「醫學獎學金」，其目的是為獎勵並培養優秀的醫學人才。一九八五年十一月，廣播節目「慈濟世界」正式開播。一九八六年更增設佛學藝術等慈濟獎學金。一九八六年八月一月成立「慈濟文化志業中心」，同月十七日在慈濟醫院開幕的同時，象徵慈濟精神文化堡壘??靜思堂正式動土；同年九月又發行另一份半月刊《慈濟道侶》。 一九九○年十月、一九九三年三月先後成立「慈濟文化出版社」、「靜思文化出版社」，正式出版各類書籍。一九九一年一月起，與行政院新聞局及勞委會合辦「幸福人生系列」講座，迄今（二○○○年十二月）已逾一百五十場。一九九五年十二月，「慈濟世界」的電視節目，正式在國內的有線電視上播映。一九九六年一月一日，正式將「慈濟慈善事業基金會」的相關介紹載入國際網際網路（http://www.tzuchi.org.tw），向全世界傳送慈濟的訊息。一九九八年一月一日慈濟大愛電視台正式開播，目前已能透過衛星將人性美善的節目播送到全球；同年八月成立「經典雜誌」，期許成為「為人類寫歷史，為歷史做見證」的代表性雜誌。

　　 證嚴法師自身和其出家弟子，秉持百丈禪師「一日不做，一日不食」，自力更生的修行生活，數十年如一日，持之以恆地以古德典範來修行；然而慈濟所宣導推動的文化志業，卻是十足的現代化，舉凡聲音、文字、影像、電腦網際網路到衛星播送的應用，無不備全。其目的是希望透過現代人所能接觸到的一切媒體，吸收佛教、慈濟的精神，以達到淨化人間的目標。

教育志業──

　　一九八六年慈濟醫院落成後，證嚴法師發現國內，尤其是東部地區的護理人才非常欠缺，除了要解決慈濟醫院將來所需的護士來源外，也希望培育出具有慈悲心懷的優秀護士，因此決心要籌建慈濟護專。一九八九年設立的慈濟護專，從社會層面來看則有著三項非常重要的理由：「一、解決東部少女的就學就業問題（尤其是原住民的少女更需要協助就學就業）；二、就地取才，以減低護理人員的流動率；三、以慈濟培養出來的人間活菩薩，把慈濟精神帶到各大醫院膚慰病患。」緊接著為綜合解決將來慈濟醫療志業體所需各類醫事人員，及試圖匡正台灣醫療界一些不良風氣等問題，法師於一九九四年創辦了慈濟醫學院，希望能為社會、人類教育出『視病如親』的良醫。

　　在法師所創辦的學校，更設計了一種很特別的人文輔導制度，在慈濟技術學院、慈濟大學皆設有「慈誠懿德會」，將有輔導能力的慈濟委員、慈誠隊員組織起來，以父母心無私無求的心態定期與學生互動，畢業之後仍然關懷、陪伴。這制度背後有著法師對教育下一代的獨特想法，他希望以具有良好德範的慈濟人，擔任輔導學生生活的「爸爸」、「媽媽」，扮演「亦師」、「亦友」的角色，以慈濟精神與學校的功能相配合，引導學生發揮潛在的良知、良能。

　　一九九九年慈濟護專改制慈濟技術學院（一九九六年成立附設實驗托兒所），二○○○年慈濟醫學院改制慈濟大學，並附設實驗小學、中學、高中，達成教育完全化之理想。慈濟教育志業體的最終目標，是一個整體的教育體系，從幼稚園、小學、初中、高中、五專、大學、研究所乃至博士班。法師希望將來慈濟人的孩子，從小到大都有各級慈濟學校，各類科系所可以就讀，而慈濟各項志工及各志業體員工也有再進修的機會。一個人從小到三十歲人格定型期間，如果能給孩子一個完整的教育，將來就不會學壞，一定可以做個利益人群的人，而工作的同仁也能繼續進修。對於擔任傳道授業的老師，法師期許每位老師在自己的心中，都有一位「教育部長」來敦促自己，把教育的職業用志業的精神來做，而無需表象的評量標準。他相信只要建立起慈濟整體的教育體系，那麼慈濟「人心淨化、社會祥和、天下無災難」的人間淨土理想也就不難實現。